Hindouisme balinais

Le cœur philosophique de l'hindouisme balinais est le concept de Tri Hita Karana — littéralement « les trois causes du bien-être ». Il décrit les trois relations qui doivent être en harmonie pour que la vie réussisse :

1. Parahyangan — la relation entre l'homme et Dieu (le divin)
2. Pawongan — la relation entre l'homme et l'homme (la communauté)
3. Palemahan — la relation entre l'homme et la nature (l'environnement)

Ce principe de trilogie détermine tout à Bali : l'architecture (chaque maison a un temple domestique pour Parahyangan, un espace de vie pour Pawongan et un jardin pour Palemahan), la structure du village (trois temples par village), l'agriculture (le système d'irrigation Subak est l'expression vivante de Palemahan) et les rituels quotidiens.

Tri Hita Karana a été reconnu en 2012 comme patrimoine culturel de l'UNESCO — dans le cadre de l'inscription « Paysage culturel de la province de Bali : le système Subak comme expression de la philosophie Tri Hita Karana ».

Bali compte environ 20 000 temples (Pura) — plus que n'importe quel autre endroit au monde. Chaque village en a au moins trois : le Pura Puseh (temple des origines, vers la montagne), le Pura Desa (temple du village, au centre) et le Pura Dalem (temple des morts, vers la mer). S'ajoutent les temples familiaux, les temples de rizière, les temples de montagne et les grands temples d'État.

Les temples balinais ne sont pas des bâtiments comme les églises chrétiennes, mais des complexes de cours ouverts avec des murs en gradins, des portes fendues (Candi Bentar), des portes fermées (Paduraksa), des autels et le Meru caractéristique — une toiture en pagode à étages impairs (3, 5, 7, 9 ou 11 niveaux) symbolisant la montagne sacrée Meru.

La plupart des temples sont vides les jours normaux — ils « s'éveillent » seulement lors des fêtes Odalan (anniversaires de temple, tous les 210 jours selon le calendrier balinais), lorsque les dieux sont invités à descendre.

Étiquette des temples pour les visiteurs

• Sarong et ceinture sont obligatoires — à emprunter à l'entrée des grands temples ou à apporter soi-même
• Couvrir les épaules (pas de débardeur, pas de haut de bikini)
• Les femmes pendant la menstruation ne peuvent pas entrer dans les temples (question d'honneur, non contrôlée)
• Ne jamais grimper sur les murs ou les autels — même pas pour des photos
• Ne pas se tenir plus haut qu'un Balinais en prière — garder la tête plus basse ou garder ses distances
• Lors des cérémonies, ne pas traverser les fidèles en prière
• La photographie est généralement autorisée, mais avec respect — jamais avec flash lors des cérémonies

Les petits bols artistiques en feuille de palmier, remplis de fleurs, de riz, d'encens et de bonbons, qui se trouvent partout à Bali sur les trottoirs, les seuils, les autels, les motos et même les claviers d'ordinateur — ce sont les Canang Sari, les offrandes quotidiennes.

Chaque femme balinaise en fabrique plusieurs dizaines chaque matin et les distribue aux endroits les plus importants de la maison, du temple et du commerce. La fabrication prend quelques minutes par pièce, mais la symbolique est profonde :

• Le bol en feuille de palmier (canang) symbolise le cosmos
• Fleurs blanches (Est) — Iswara, le dieu de la sagesse
• Fleurs rouges (Sud) — Brahma, le dieu créateur
• Fleurs jaunes (Ouest) — Mahadeva, le dieu de la force
• Fleurs bleues/vertes (Nord) — Vishnu, le préservateur
• Riz — nourriture et gratitude
• Encens — la connexion au divin

Les Canang Sari au sol sont destinés aux Bhuta Kala (démons, esprits inférieurs) — des offrandes d'apaisement pour éloigner le mal. Celles sur des autels surélevés sont pour les dieux et les ancêtres.

Nyepi est le jour du Nouvel An balinais (selon le calendrier Saka, tombe généralement en mars) — et la fête la plus extraordinaire du monde. À Nyepi, toute Bali s'arrête. Littéralement.

Pendant 24 heures (de 6 heures du matin à 6 heures du matin), quatre interdictions strictes s'appliquent :

1. Amati Geni — pas de feu, pas de lumière (même électrique)
2. Amati Karya — pas de travail
3. Amati Lelungan — pas de déplacement (personne ne doit quitter la maison)
4. Amati Lelanguan — pas de plaisir (pas de musique, pas de télévision)

Les règles s'appliquent à tout le monde — y compris aux touristes. L'aéroport ferme pendant 24 heures, les routes sont bloquées, les plages interdites. Les Pecalang (police de village en tenue traditionnelle) patrouillent pour s'assurer que personne n'est dehors. Les hôtels peuvent utiliser la lumière dans les chambres (rideaux fermés !), mais les clients ne peuvent ni aller à la plage ni à la piscine.

L'idée derrière Nyepi : les démons (Bhuta Kala), attirés et chassés la veille par les parades Ogoh-Ogoh (monstres grotesques en papier mâché géants), doivent croire que Bali est abandonnée et passer leur chemin. C'est aussi un jour de réflexion personnelle et de méditation.

La veille, lors de la parade Ogoh-Ogoh, des groupes de jeunes hommes portent les monstres hauts de 5 mètres dans les rues — accompagnés de musique Gamelan, de torches et des acclamations de la foule. Les figures sont tournées aux carrefours (pour confondre les démons) et finalement brûlées. C'est l'une des fêtes les plus spectaculaires de toute l'Asie du Sud-Est.

Bali a plus de fêtes que de jours dans l'année — à peine exagéré. Le calendrier balinais Pawukon (210 jours) et le calendrier Saka (calendrier lunaire, similaire à l'année occidentale) créent ensemble un flot incessant de cérémonies :

Galungan & Kuningan

La fête la plus importante du calendrier Pawukon — tous les 210 jours, pendant 10 jours. À Galungan, les esprits ancestraux reviennent sur terre. Partout, des Penjor sont érigés — des bambous ornés de 10 mètres de haut qui se penchent sur les routes. Kuningan (10 jours plus tard) marque le retour des ancêtres dans le monde des esprits.

Odalan (anniversaire du temple)

Chacun des 20 000 temples célèbre son anniversaire tous les 210 jours — avec des cérémonies de plusieurs jours, de la musique Gamelan, des danses et des repas communautaires. La probabilité pour un touriste de tomber par hasard sur un Odalan est élevée — et c'est toujours un privilège.

Ngaben (crémation)

La crémation balinaise n'est pas un événement de deuil, mais une fête joyeuse : l'âme est libérée du corps et peut se réincarner ou entrer dans le Nirvana. Le corps est transporté dans une tour richement décorée (Bade) au lieu de crémation et brûlé dans un sarcophage en forme d'animal (taureau pour la caste des Brahmanes, lion pour les Ksatriyas). Des milliers de personnes participent, on rit, on danse et on célèbre. Les touristes sont les bienvenus, tant qu'ils sont respectueux.

Melasti

Trois jours avant Nyepi, des processions festives se rendent sur les plages et aux sources sacrées pour purifier rituellement les sanctuaires des temples et eux-mêmes. Des milliers de Balinais vêtus de blanc sur la plage — un spectacle inoubliable.

Bali a un système de quatre castes, importé par les conquérants Majapahit de Java — mais il fonctionne différemment qu'en Inde :

• Brahmana — caste des prêtres (titre : Ida Bagus / Ida Ayu). Fournissent les prêtres sacrés (Pedanda).
• Ksatria/Satria — caste des guerriers et des dirigeants (titre : Anak Agung, Dewa, Cokorda). Les anciennes familles royales.
• Wesia/Wesya — caste des marchands (titre : Gusti, I Gusti). Commerçants et administrateurs.
• Sudra/Jaba — environ 90 % des Balinais. Pas de titre particulier (souvent I ou Ni, puis Wayan/Made/Nyoman/Ketut selon l'ordre de naissance).

Le système de castes est à Bali moins rigide qu'en Inde : il n'y a pas de « intouchables », pas d'interdictions professionnelles et de plus en plus de mariages entre les castes. Mais les niveaux de langue sont encore pertinents aujourd'hui : on parle à un Brahmana en balinais élevé (Basa Singgih), avec des égaux en balinais moyen et au quotidien en balinais bas (Basa Kasar) ou en bahasa indonesia.

La convention de nommage de la caste Sudra est unique : le premier enfant s'appelle Wayan (ou Putu/Gede), le deuxième Made (ou Kadek/Nengah), le troisième Nyoman (ou Komang), le quatrième Ketut. Au cinquième enfant, le cycle recommence. Cela explique pourquoi à Bali, on a l'impression que chaque deuxième personne s'appelle « Wayan » ou « Made ».